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[讨论]几个特殊的藏族支系

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 楼主| 发表于 2006-12-23 05:08:08 | 显示全部楼层 |阅读模式
<div style="ADDING-RIGHT: 0px; MARGIN-TOP: 10px; FONT-SIZE: 9pt; OVERFLOW-X: hidden; WIDTH: 97%; WORD-BREAK: break-all; TEXT-INDENT: 24px; LINE-HEIGHT: normal; HEIGHT: 200px; WORD-WRAP: break-word;"><p><font size="5">除了传统的三大区外,还有几个比较特殊的藏族群体,也是藏族大家庭的重要组成部分.</font></p><p><font size="5">                                     嘉绒藏族 <br/>       嘉绒地区藏语全称“嘉尔木擦瓦绒”,是一个综合山名、水名与自然环境的名称。在小金和丹巴之间有一座闻名全藏的木尔多神山,“嘉尔木” 即此山之山神;“擦瓦”:居住在擦曲河流域的人;“绒”:农业河谷区。<br/><br/>嘉绒是藏语对四川大小金川及黑水藏族地区的地名称呼,区域包括今天阿坝州和甘孜州境内岷江中上游,大渡河上游的大、小金川地区。 <br/><br/>嘉绒成为藏族一个独具特色分支的原因主要表现在地理环境、历史渊源以及特定农耕文化背景下形成的宗教、语言、建筑、习俗等方面。唐代吐蕃东进,驻军于大渡河、岷江一带,据险而守,军队与当地嘉良、东女、附国等各土著部落相互融合,形成了今天独特的嘉绒藏族。<br/><br/>嘉绒藏族的住房为石砌平顶寨房,墙上涂有白色的太阳和月亮图案。嘉绒话与藏语同属藏缅语系,通行藏文,但是嘉绒独特的方言使别的地区的藏族也很难听懂嘉绒藏语。清乾隆以前嘉绒藏族主要以信仰苯教为主,乾隆平定了大小金川之后,强令“兴黄废苯”,嘉绒十八土司管辖地的所有苯教被迫改宗黄教,但是苯教还是以迎合佛教的方式流传下来。<br/><br/>石碉建筑是嘉绒藏族的标志性建筑,古碉文化也是嘉绒文化的重要内容。丹巴素有“千碉之府”的美称,每座石碉上都有历史演进的烙印。这种石碉是战、居两用的垒石建筑。此外,丹巴地区以出美女而闻名,康巴之花多出自丹巴。<br/></font></p><p><font size="5">                                      华锐藏族  <br/>    “华锐”,意为英雄的地区或部落,是白牦牛的故乡。历史上华锐是指湟水以北,河西以东,包括青海的乐都北山、互助、门源、大通东部、甘肃的天祝、肃南皇城等藏区,其中天祝是华锐藏族的主要聚居区,人口约8万。<br/><br/>形成华锐藏族的主体是吐蕃人,即吐蕃王朝时期吐蕃的一支军队进驻定居后逐渐形成了该地区藏族的主体。清代华锐著名学者松巴益西班觉在其著作《青海史》中认为,吐蕃进入青海最早的是华锐,正是由于吐蕃后裔的背景和对传统文化的较好保存,所以形成了独特的华锐方言,与安多等其他地区的方言有着较大的差异。虽然华锐方言还是属于安多方言区,但华锐方言保存了大量古藏语的词汇,有些用词发音也不同于其他地区的安多语发音法。 <br/><br/>华锐藏族自称“博”或“华锐嘎布”,男子多穿白色毡袍,反映了华锐藏族特别崇尚白色,并认同与其他地区藏族同出一源的深刻民族观念。从古至今,华锐地区人杰地灵、学者辈出,为藏族文化的发展做出了重大贡献。<br/></font></p><p><font size="5">                                     白马藏族<br/>    白马藏族主要生活在甘肃省陇南市文县铁楼乡白马河流域和四川省平武县、九寨沟县一带,人口约14000人。他们的风俗习惯、文化、宗教信仰都与其他地区藏族有所不同。白马藏族讲藏语,却不识藏文,普遍使用汉文。除了信仰苯教和藏传佛教外,白马藏族还信仰太阳神、山神、火神、五谷神等自然神灵,但他们一般不修庙宇,只在家供奉祖先的牌位。因此,众多的民族学和史学家认为,白马藏族是古代氐族的后裔,唐代吐蕃东征,占领了整个氐族地区,大批吐蕃军民随军而来与氐族杂居,使一部分氐族逐渐丧失了固有的文化特征,形成了藏化的氐人,也就是今天白马藏族的祖先。 <br/><br/>白马藏族的文化有双重性和多样性的特点,语言方面有藏语同源词,也有羌语词汇。服饰也很有特色,帽顶前端有一簇锦鸡颈羽装饰并插白色雄鸡尾羽,这是白马藏族的标志。男子插一支,女子插两三支。男子插一支挺直的羽毛,表示心要直,人品要好;女子插几支弯曲的羽毛,象征美丽,这种帽子被当地的白马人称之为“沙嘎”。</font></p><p>                                                                           藏族分布略图</p><p> </p>                                          <img alt="图片点击可在新窗口打开查看" src="http://www.tibet-g.com/images/magazine/18/4-2.jpg" border="0" style="CURSOR: pointer;"/></div>
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发表于 2008-5-30 01:01:40 | 显示全部楼层
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发表于 2008-8-13 23:57:13 | 显示全部楼层
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发表于 2008-12-13 03:42:53 | 显示全部楼层
<font size=\"4\">卓仓藏族世代生活在多民族交错杂居,多元文化交融并存的湟水流域。长期以来,在学习、吸收和借鉴外来优秀文化的同时,也非常注重从整体上发扬、继承本民族优秀的传统文化,在多元文化相互交流的过程中,强化对民族语言、服饰、民俗等民族属性的传承。因而,从文化和心理各方面具有强烈的民族认同和族群认同。其族群文化和保留继承了藏族文化的重要特质,古老的婚俗即其一例。 <br/><br/>一通婚规则及功能意义 <br/><br/>所谓“通婚规则”,是指婚姻发生的范围以及婚姻层级等方面约定俗成的一些社会规范。卓仓藏族在通婚范围上不仅严格禁止跨族际通婚,而且婚姻范围常常被限定在本族群内部。具体来说,在卓仓地区,跨族际通婚被视为社会“越轨”行为,将受到社会主流的强烈排斥和公众的谴责;在本民族内部,崇尚部落内婚,反对部落外婚制。和跨族际通婚相比,对族内部落外婚表示一定程度的认同。在部落内部,讲究“夏日巴”(“骨系”或血统),按“骨系”的不同层级开展通婚。据说,讲究“夏日巴”的习俗是卓仓藏族继承西藏先祖的一种遗风。笔者认为这种看法是有道理的,因为西藏很多地方至今仍有这样的讲究。藏北牧民通婚时,时先非常讲究“夏日巴”(骨系)的等级,要“认骨头”;情况不明的,要专门查访。 <br/><br/>那么,为什么生存空间并不十分广阔的卓仓藏族要选择非常严格的部落内婚制呢?实际上,这一习俗的形成有其社会和文化方面的原因。因为文化习俗总是为了适应自然和社会各方面环境而形成的。从卓仓藏族生存的地理空间看,湟水谷地交通便捷,信息畅通;从人文环境看,这里多民族杂处,多元文化交融荟萃,历史上一直是藏汉文化的交会地。在这种社会氛围中,卓仓藏族往往以开放的心态和别的民族交往互动。同时,为了保持自己的特点,防止在多元文化的交往中失去民族特点,形成了一套防止民族同化和保护民族属性不受冲击的文化系统,其中严格禁止跨族际通婚,实行严格的部落内婚即是重要内容之一。众所周知,通婚是族际间相互同化的重要途径,甚至可以说通婚是民族壁垒上打开的一个缺口。尤其像卓仓藏族这样一个人数很少、处于弱势的族群,若允许全面的跨族际通婚,可能会在强势民族的影响下,逐渐淡化民族属性,失去本民族的特点,进而被同化。禁止跨族际婚姻的发生是为了防止本民族被同化,是保存民族整体生存的一个重要手段。因此,它也是抵御民族同化的重要内容。卓仓藏族的这一婚俗规范是一个弱势群体为了应对多元文化的社会和在保护族群整体利益的过程中逐渐形成的。用风俗习惯去约束和控制社会成员的行为,是十分有效的,传统社会更多地是依靠民俗来维持社会的正常良性循环。美国社会学家萨姆纳在其《民俗论》中指出:人类社会的安定靠两种力量来维持:一是制度,二是民俗。②对于传统社会而言,民俗更具有约束力,是社会控制的重要手段。通过民俗可以有效地约束社会成员的行为,使他们遵从社会主流规范。婚姻是人的社会化过程中一个非常重要的环节。通过这一环节可以使每一个社会成员增强群族意识和族群认同,进而维护一个族群的整体利益。卓仓藏族社区其通婚规范(严格的部落内婚制)的功能意义就在于通过限制族际间的通婚来防止本民族被同化,强化族群认同。 <br/><br/>二、古老的婚俗遗留及文化蕴含 <br/><br/>1、“戴天头”习俗。成丁礼是世界许多民族历史上都曾存在过的,而且在今天一些较为“原始“的民族中仍然盛行的一项很重要的人生礼仪民俗。在青海藏族和土该地区存在的“戴天头”婚俗,实际上就是将女孩的婚礼和成年礼结合在一起的特殊的成丁礼。它预示着女孩子已经成年,可以以一个公民的身份参加正常的社会活动;也预示着女性到了婚嫁的年龄,有对自身婚姻负责的能力,因而可以自由地与异性交往,并被社会公众所认可。有一首“戴天头”祝词道出了这项民俗的文化蕴含:“羽毛丰满的锦鸡,向着蓝天飞腾;脚力已足的骏马,开始在草原上驰骋;到了戴头年纪的姑娘,婚礼要对天举行;这是民统的风俗,这是婚礼的传统,为姑娘自由择配,打开了天门。”③随着社会的变迁。“戴天头”这种习俗已不多见,但作为一项古老的婚姻遗俗,未被完全湮没。在卓仓地区,姑娘到了一定年龄,要举行特殊的“婚礼仪式”,但这种婚礼与一般婚礼有所不同,它是在没有新郎的情况下对天举行的,最古老的习俗是请苯教师为姑娘清洗去污,安神祝福,然后铺上白毡毯,请妇辈长者将少女的发式改为成年妇女的发式,戴上成年妇女的头饰。最后念“戴天头”祝词.至此,“戴天头”礼式即告完成。之后,姑娘就有自由婚配和社会交往的权利。可见,卓仓藏族的成丁礼具有这样一层含义,就是向社会公开显示,姑娘已经成人,交友、婚嫁有了充分的自主权,即使生儿育女也合乎社会规范,且所生育孩子拥有合法的继承权,不受社会歧视。人类从远古走来,现今人们的文化和习俗由过去进化而来,但有些方面仍残留着脱胎母体留下的烙印。卓仓地区藏族“戴天头”即是原始时代群婚遗留下来的一种残余形态,是一种古老的婚姻进遗俗。 <br/><br/>2、不落夫家遗俗。人类社会的婚姻制度伴随着人类文明的脚步,逐渐从低级向高级演进。美国人类学家摩尔根通过对印第安人部落的长期研究,将人类婚姻进化的过程列序为;群婚一——血缘家族一—普那路亚家族——对偶家族—— 一夫一妻制家族。④藏民族从远古走到今天,具有悠久的历史,婚姻制度也在沧海桑田的变化中经历了变迁。卓仓藏族不落夫家的习俗就是婚姻发展中残留下来的一种古老遗俗。“不落夫家”顾名思义就是不落在丈夫家,妻子在缔结婚姻后不常住在丈夫家,而是住在娘家。 <br/><br/>这是母权时代的从妻居到父权时代从夫居的一种过渡形态。母系时代盛行男方到女方氏族的走访婚,进人父亲系时代,随着父权的巩固,形成的父系计算世系的父权,妻子开始从夫居。“不落夫家’习俗是父权取代母权的一种过渡形态。在卓仓藏族地区,新娘在父系宗亲的护送下来到男方家后,要举行隆重的“戴头”(成亲)仪式,新郎、新娘共同拜佛、拜祖,拜天地,正式结为秦晋之好。然而在举行过成亲仪式之后,并没有入洞房的仪式,亲娘在伴娘和娘家兄弟的陪伴下休息,期间还有娘家弟兄留下来守房的习俗。婚礼期间新郎新娘并不同屋而住,等婚礼结束时,送亲男眷携新娘回到娘家,新郎也一同陪伴新娘到女方家,在新娘家住上一段时日后,才择日由娘家父、叔送至婆家,夫妻才开始共同的生活。历史上,这种不落夫家的习俗在藏区各地并不鲜见。如《循化志》记载当地藏族婚俗时说:“……新妇骑马惟母不送,女眷及其父亲房兄皆送至婿家,……男家供酒三日,送亲男女仍拥新妇以去,不成亲也。……去一月或二月,仍择吉日,女家一二人送新妇来,衣服如前,至婿家乃去毡盖仍不行礼,是日乃成亲,夫妇不同宿各伏一方,至人静婿乃私就妇交,仍归原处……。”⑤反映了清代该地区婚俗中的不落夫家的遗俗。另据《玉树调查记》载,新郎“不亲迎,遣他人迎之,女家有妇人送,至男家,亦无交拜仪式。所最异者,夫妇不同室而寝,若同寝,则以为大忌……。”⑥说明历史上这种婚俗在玉树地区也较为普遍地存在过。 <br/><br/>三、婚俗中表现的几项原始文化 <br/><br/>1、“央”崇拜与婚礼中的“央这”。“央”是藏族地区普通存在的万物有灵的信仰,意为“福运”、“运道”或者说是“灵气”。在“央”崇拜的地区有这样的习俗,如果一个人想卖掉他的马,就从马背上揪下一根鬃毛粘在马厮上,这是马被出售以后保留“央”的一种办法。在人们看来,如果一匹马被卖掉或丢失了,那么就会被看成是福运丢失了。因此,必须进行招福仪式。在藏族和互助土族的一些地方,忌讳在傍晚或天黑以后出售家畜,生怕天黑之时容易将“央”丢失,既便是早晨出售也要从出售的马、牛、羊身下揪下一撮毛,以示把“央”留在家里,不致流失,否则家畜会不兴旺。另外,在卓仓的一些地方有大年初一拂晓,人们争相从泉眼中背第一桶水的习惯,认为水中的“央”会给新年带来福运、吉祥。可见,这种古老的苯教文化的内容沉淀在很多的民俗事项中被保留了下来。 <br/><br/>“央达”是卓仓藏族在婚礼上的一项古老礼俗,是一种招福箭。其形状就是在普通箭杆上系挂五色彩线和哈达、羊毛等饰物,上缀用玛瑙和古铜币等。这是婚礼上必不可少的聘礼。传说吐蕃大相禄东赞在为松赞干布迎娶文成公主时,也曾携带了一支箭。在藏族文化中,“箭在确定婚姻关系上所起的作用是十分重要的。在藏语中,把这种做法叫做用箭来联姻”。⑦西藏有关苯教婚姻仪式的文献《兄妹分财与祈神》描述了人与女神的第一次婚姻,女神和一位领主结婚时,提出要以黄金、绿松石、服饰、一支箭、牦牛、羊马等物品作为聘礼,这些聘礼由七位骑着白马的婚使带到神的国土。⑧可知,箭是聘礼的一部分。西藏古老的婚姻仪式中有三种箭:“一种是带有白色羽毛尾翼的神箭,它是五位神主的附着处,是婚使带来聘礼的一部分;第二支箭是新郎的箭,是男子的象征;第三支箭是女神之父送给女神的分别礼物,当新娘动身去新郎家的时候,要在新娘的衣襟上挂上一支箭。”⑨箭在藏族婚姻过程中的用途是多种多样的。卓仓地区,一般是婚礼的前一天,男方家要派出一位婚使(藏语称作“达曲”或“达曲哇”)到新娘家,去送新娘的坐骑(一般以白色或青色骡马为宜)和“央达”。若男方家没有准备“央达”或忘带“央达”,女方家是不会允许迎娶新娘的;若“央达”折断或者残损,就会被看成是婚姻不吉祥或不美满的预兆。因此,婚使要精心保护,以免受损。姑娘离家后,只要“央达”留在家里,姑娘的“央”就不会丢失。显然“央达”是为姑娘嫁时招福用的。 <br/><br/>除了用箭招福以外,在婚礼仪式中还有其他一些方式的招福,如当新娘和众送亲人马离家之际,娘家的女眷们高声呼唤“姑娘啊!不要离开家,回家来吧!……”这种仪式被称为“央摆”(意为“唤央”或“招央”),它与央达仪式一样,旨在姑娘离家出嫁后,把姑娘的 “央”留在家里。因为姑娘的出嫁有可能招致娘家中“央”的流失,招福仪式的目的就是把“央”留在家中。 <br/><br/>2、“桑石”仪式。“朵石”,藏语音译,是净化去污的一种古老办法,就是将鹅卵石烧红后,上面放上柏枝叶,倒上醋和开水,用沸腾升起的蒸汽驱污净化。其功用和“桑烟祭”一样,人们相信焚烧植物时所产生的烟雾能净化污秽,去病痛,免灾祸。这两种办法都是古老的苯教祭祀所常用的。在卓仓藏族的婚礼上,当送亲的马队来到新郎家门口时,要举行隆重的迎亲仪式,为新娘铺上崭新的白毡,上面放上青稞、柏叶等,最为重要的一项仪式就是“朵石”,用升腾弥漫的蒸汽净化和驱除姑娘身上的不洁,在新娘家开始纯洁的新生活。这种办法在除夕在辞旧迎新时亦常常使用,旨在驱除家中过去一年的一切不吉利和污秽,新年开始新的生活。</font>
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发表于 2008-12-13 03:45:27 | 显示全部楼层
<h2>                 心怀故土的卓仓藏族<br/>   
<p>生活在青海省海东地区乐都、平安、湟中等县的藏族自称“卓仓娃”,其生活范围大约方圆一百多公里,有所谓“卓仓隆哇顿”(“卓仓七沟”之意)。有些村庄是多民族共同生活在一起的,与包括汉族、回族、蒙古族等多民族共居一村;有的是纯藏族村紧靠着纯汉族村。这里的藏族生活基本属于以农业为主的半农半牧区。 </p>
<p align=\"center\"><a  href=\"http://www.cmgdcn.com/attachments/2007/09/1_200709171709301.jpg\"></a></p>
<p align=\"center\"><a href=\"http://www.cmgdcn.com/batch.download.php?aid=1361\" target=\"_blank\"></a></p>
<p>   据说卓仓藏族最早也是来自西藏。公元9世纪末,吐蕃王朝的最后一个统治者朗达玛被杀后,吐蕃陷入混战,朗达玛的两个儿子在各自母系贵族势力的支持下,分别自立为王,割据一方。二儿子沃松来到阿里地区,建立了阿里王系,著名的古格王朝就是他的后代建立起来的。他的第四世孙赤德从后藏来到青海湖一喧,成为当地的首领,并逐渐建立起了势力强大的角厮罗政权,掌控着青海东部和甘肃醅,即古丝绸之路,与宋王朝有着密切的关系,角厮罗政权的中心就位于今天的乐都县,“卓仓”这一称谓来自于祖先居住地,即今天后藏地区卓沃降地方名,“卓”是卓沃隆、“仓”为祖系,“卓仓”这一名称一直沿用至今。</p></h2>
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发表于 2008-12-13 03:47:09 | 显示全部楼层
<p><font size=\"5\">傻哥别忘了我们卓仓藏族!</font></p>
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发表于 2009-2-24 12:24:04 | 显示全部楼层
<p><br/><br/><br/>我想请教一下有谁知道图片里的藏族头饰属于哪一藏族支系呢?</p><br/>

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发表于 2009-2-24 12:26:47 | 显示全部楼层
<strong><u>还有<br/><br/></u></strong><br/>

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发表于 2009-2-24 12:31:51 | 显示全部楼层
<p><img src=\"images/post/smile/dvbbs/em226.gif\" /></p>
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发表于 2009-2-25 17:45:29 | 显示全部楼层
<p>怎么没人理我 啊~~~~~~~~~~~~~~~<img src=\"images/post/smile/dvbbs/em64.gif\" /></p>
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