楼主: 喜饶嘉措

多识仁波切回复《多识仁波切的谬误》

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发表于 2006-1-6 09:37:48 | 显示全部楼层
多识活佛就不用说了,禅宗的见性成佛都能诽谤,如不忏悔,就等着下地狱吧<BR><BR>不过这也不怪他,喇嘛教的黄教就是这么教他的,黄教的教义错误连篇,把二转法轮说成了义,三转法轮说成不了义,这种诽谤涅磐经,颠倒佛说的邪派,只要稍通佛经,就知其谬。
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发表于 2006-1-6 13:55:42 | 显示全部楼层
最初由 goto 发布<BR>多识活佛就不用说了,禅宗的见性成佛都能诽谤,如不忏悔,就等着下地狱吧<BR><BR>不过这也不怪他,喇嘛教的黄教就是这么教他的,黄教的教义错误连篇,把二转法轮说成了义,三转..<BR><BR>以下省略......
<BR>        实践是检验真理的唯一标准。要说明问题,最好是有理有根据。泼妇骂街解决不了问题。
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发表于 2006-1-6 14:54:06 | 显示全部楼层
楼上的,我看你才是泼妇骂街<BR><BR>1;诽谤禅宗的文字,见于《爱心爆发的智慧》与《藏传佛教120问》<BR><BR>2:了义与不了义可见于《涅磐经》“四依四不依”<BR><BR>如果找不到,我来帮你找
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发表于 2006-1-6 15:01:12 | 显示全部楼层
  依了义经不依不了义经,不了义经者谓声闻乘,闻佛如来深密藏处悉生疑怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别知,是则名为不了义也。了义者名为菩萨,真实智慧随于自心,无碍大智犹如大人,无所不知,是名了义。又声闻乘名不了义,无上大乘乃名了义;若言如来无常变易名不了义,若言如来常住不变是名了义;声闻所说应证知者名不了义,菩萨所说应证知者名为了义;若言如来食所长养是不了义;若言常住不变易者是名了义;若言如来入于涅槃,如薪尽火灭,名不了义,若言如来入法性者是名了义。声闻乘法则不应依,何以故?如来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,犹如长者教子半字。善男子!声闻乘者犹如初耕未得果实,如是名为不了义也,是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止,何以故?如来为欲度众生故,以方便力说于大乘,是故应依,是名了义,如是四依应当证知。<BR>  复次,依义者,义名质直,质直者名曰光明,光明者名不羸劣,不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧,质直者名为常住。如来常者名为依法,法者名常,亦名无边,不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。若有说言不可见者,如是之人所不应依,是故依法不依于人。若有人以微妙之语宣说无常,如是之言所不应依,是故依智不依于语。依智者。众僧是常无为不变。不畜八种不净之物。是故依智不依于识。若有说言识作识受,无和合僧,何以故?夫和合者名无所有,无所有者云何言常?是故此识不可依止。<BR>  依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪清白,憍慢自高,贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执着,是名了义。若有能住如是等中,当知是人则为已得住第一义,是故名为依了义经。<BR>  不依不了义,不了义者如经中说,一发烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我,是名不了义。何以故?以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。所以者何?以取着故,于义不了。一切烧者,谓如来说涅槃亦烧;一切无常者,涅槃亦无常;苦空无我亦复如是,是故名为不了义经,不应依止。<BR>  善男子!若有人言:‘如来怜愍一切众生,善知时宜,以知时故,说轻为重,说重为轻。如来观知所有弟子,有诸檀越供给所须,令无所乏,如是之人佛则不听受畜奴婢、金银、财宝、贩卖市易不净物等;若诸弟子无有檀越供给所须,时世饥馑,饮食难得,为欲建立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金银、车乘、田宅、谷米,贸81易所须,虽听受畜如是等物,要当净施,笃信檀越。’如是四法所应依止;若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四,亦应依止。若有说言:‘有时、非时,有能护法、不能护法,如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止;若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说,如是三分亦不应依。我为肉眼诸众生等说是四依,终不为于有慧眼者,是故我今说是四依:法者即是法性,义者即是如来常住不变,智者了82知一切众生悉有佛性,了义者了达一切大乘经典。
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发表于 2006-1-6 15:25:32 | 显示全部楼层
多识等黄教喇嘛教徒说禅宗见性不能成佛,只能成半个佛,是不是东土的禅宗法门传错了,根本不能成佛而诱骗众生,呵呵
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发表于 2006-1-6 16:51:21 | 显示全部楼层
最初由 goto 发布<BR>多识等黄教喇嘛教徒说禅宗见性不能成佛,只能成半个佛,是不是东土的禅宗法门传错了,根本不能成佛而诱骗众生,呵呵
<BR>呵呵 ,看来你对佛身的完整概念还不知道,能说说吗。<BR>又,在那本书里“黄教喇嘛教徒说禅宗见性不能成佛”。
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 楼主| 发表于 2006-1-6 17:33:11 | 显示全部楼层
单纯见性是不能成佛的。佛是三身圆满,见性只是可以成就法身而已,报身等要靠福德资粮。
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发表于 2006-1-6 18:28:11 | 显示全部楼层
此人在这里根本就是在诽谤、诬蔑,编一些没有事实根据的话,说什么“多识等黄教喇嘛教徒说禅宗见性不能成佛”,我们再来看一下宁玛派的索达吉堪布又是如何说的吧:<BR>(7)见性成佛与即身成佛<BR>问(7):禅宗有“见性成佛”之说,但这个“佛”主要成就的是法性意义上的“佛”。而密宗则有“即身成佛”之说,我想知道的是,密宗所说的“即身成佛”的“佛”,和禅宗所说的“见性成佛”的“佛”是否一样? <BR>  答:不论禅宗标榜的是“见自本心、识自本性”还是“见性成佛”,强调的都是“心佛众生三无差别”的概念。一个修行人若能当下回光反照、溯本还原,透过种种色相而见境后之心,他便可谓已深解祖师西来密意了。正所谓:“汝心是佛,佛即是心,心佛不异,故云即心即佛。若离于心,别更无佛。”所谓的“见性”也即是“明心”,那么修行者到底要悟一颗什么样的“心”呢?这种“心”又具备什么样的功德与特征?通达“明心见性”的途径又是什么?禅宗的硕德黄檗断际禅师对此曾作过异常精辟的阐述: <BR>  “即心是佛。上至诸佛,下至蠢动含灵,皆有佛性,同一心体。所以达磨从西天来,唯传一心法,直指一切众生本来是佛,不假修行。但如今识取自心,见自本性,更莫别求。云何识自心?即如今言语者正是汝心。若不言语,又不作用,心体如虚空相似,无有相貌,亦无方所。亦不一向是无,有而不可见故。祖师云:‘真性心地藏,无头亦无尾。应缘而化物,方便呼为智。’若应缘之时,不可言其有无。正应之时,亦无踪迹。既知如此,如今但向无中栖泊,即是行诸佛路。经云:‘应无所住而生其心。’一切众生轮回不息生死者,意缘走作心于六道不停,致使受种种苦。净名云:‘难化之人,心如猿猴。’故以若干种法制御其心,然后调伏。所以心生种种法生,心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造,乃至人天六道、地狱修罗,尽由心造。如今但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别。无人无我、无贪嗔、无憎爱、无胜负,但除却如许多种妄想,性自本来清净,即是修行菩提法佛等。若不会此意,纵你广学、勤苦修行、木食草衣,不识自心,皆名邪行,尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行,当复何益?志公云:‘本体是自心作,那得文字中求!’如今但识自心,息却思惟妄想,尘劳自然不生。净名云:‘唯置一床,寝疾而卧,心不起也。’如人卧疾,攀缘都息,妄想歇灭,即是菩提。。。。。。。” <BR>  这些话非常清楚地表明了禅宗所谓的“见性”指的是见自本性,也即见到自身本具的天真佛性;而“成佛”则依靠“狂心顿歇,歇即菩提。”这些说法在密宗中都能找到一一对应之处。不过,也许是语言文字本身造成的障碍,也许是个人理解能力上的差异,也就是在这里,显密对成佛的理解,或者说是表述,或多或少表现出了一定的差异。 <BR>  密宗中“即身成佛”所谓的“佛”,不仅仅是指一个修行人“见”到众生本性意义上所具的佛性,也并不仅仅代表他单从理论意义上明了了心、众生与佛毫无差别的道理。密法中的成佛不光是从众生心的本体角度而言,依靠密法不共的特殊加持力,除了成就法性意义上的“佛”以外,还同时成就了色身意义上的佛。我相信真正的禅宗祖师,当他们“见性成佛”时,也同样成就了色身佛。只不过因汉传佛教历来乏少对大光明见的阐述,而以“凡所有相,皆是虚妄。”为代表的空性见又深入人心,故而一些宗门大德便在显现上不过多地宣示有关色身成就与否的问题。如果我们的理解没有出现偏差,禅宗一直强调的“见性成佛”指的是圆满了三身的佛,那禅宗的“佛”与密宗的“佛”就无甚差别;如果按目前普遍的理解,大家都觉得禅宗的“佛”重点指的是心性本体意义层次上的“佛”,是说一切众生都本具佛性,而非过多强调修行者必须真正获得相好圆满的色身,那这样的“佛”就显现而言,肯定与密法的“佛”存在着一定差异。 <BR>  在佛法看来,三身是不可分割的统一整体,(禅宗当然也同样认为,只是未广说、明显说而已。)一个修行人若获证了法身,他要是不同时得到色身,这在逻辑推理上是无论如何也说不过去的。藏地的宁玛派、格鲁派、萨迦派、噶举派等四大教派一致公认,一个凡夫是可以即身成就圆满佛果的,这方面的典型代表是米拉日巴尊者。格鲁派的嘎丹江措格西也曾说过,若能依宗喀巴大师所传之显密圆融修法修持,最快可六个月成就佛果。而宗大师在圆寂之时,若按续部所言的成佛之相衡量,则大师本人已全部完备了所有征象。而熟悉《五灯会元》、《古尊宿语录》、《指月录》等禅宗典籍的读者也一定清楚,在这些典籍中同样记载了一些在临圆寂或圆寂后呈现出种种成就相的禅师生平,因此我们说,从最究竟的角度来看,禅宗与密宗在所成之佛的本性上并无差别;但在显现上,以及具体的成佛路径、方便及表达方式上却存在着一些区分。宁玛巴也认为“即身成佛”是指一生即获得金刚持如来之果位,且具足相好圆满之佛身。在各大教派的发展历史上,均记载有无数个这样的即身成就者。 <BR>  有人也许会问,既然密宗、禅宗中有这么多的“佛”,那为何不见他们也像释迦牟尼佛那样广转法轮呢?其实这个问题一点也不难解,不论显宗密宗都承认,在三千大千世界的浩瀚时空中,有无数个获得各种果位的大菩萨,但并非所有的大菩萨都要示现为八大菩萨;同理,修学显密的汉藏修行人中,真正成就佛果的也不可胜数,他们各按因缘与自己的愿力而在不同刹土利益众生。不仅我们所处的娑婆世界有无数佛陀,别的刹土也同样。无数佛陀就这样以各自的大悲愿力而住持各自刹土,他们不一定非要显现在我们娑婆世界的众生眼前。就因为释迦牟尼佛当初发愿要摄受浊时众生,我们这才有了与他结缘的可能性。如果大家能对不可思议之华严境界有所了解,相信这个问题也就不成其为问题了。 <BR>  上文着重谈的 主要是“成佛”的问题,下面重点谈一谈“见性”的问题。 <BR>  如果所谓的“见性”指的是成就圆满的法、报、化三身,则禅宗的“见性成佛”与密宗的“即身成佛”即成无二无别。但密法中除去有上述的“见性”外,更有多层次的“见性”,这一点就与禅宗所着重强调的顿悟似的“见性”有了一些差别。有些密宗行者证悟到了资粮道的境界,这也是一种层次的“见性”;有些尚未断除烦恼,但在上师的帮助下也通达了心的本性,这也可算作是一种“见性”;有些修行人则通过上师的灌顶、开示、加持而证悟心的本性,这同样是一种“见性”;除此而外,尚有一地等地菩萨的“见性”;还有无学道的见性等很多层次,因而密宗中才有画月、水月、真实之月等表明“见性”之不同层次的比喻。 <BR>  总括以上论述,我们应能明白:若以实相论之,三身圆满之“佛”应为显密所共同承认;而在现相上,密法的大光明见同样提倡三身圆满。特别是在密法的具体修行中,有太多不共且殊胜的修法可令修行者即身在显现上成就三身圆满之果位,这实在是密宗最引人之处。 <BR>  而禅宗的所谓“见性”往往并无密法如此详细之划分,因它本身标榜的就是超离名相、远离分别,正所谓遮诠到底、空诸所有。在这种宗风影响下,要它举扬法身、色身并举倒是勉为其难了。 <BR>  
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发表于 2006-1-6 20:59:01 | 显示全部楼层
你们的佛是指法身加色身吧<BR><BR>金刚经:离一切相即名诸佛,维摩经说诸佛身,即是法身,非思欲身<BR><BR>你们可以质问佛,这样讲是不对的,因为还少了一个色身,呵呵
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发表于 2006-1-6 21:02:48 | 显示全部楼层
金刚经说:若以色观我,若以音声求我,是人行邪道,不能见如来.<BR><BR>你们可以告诉佛,这样讲是不对的,因为佛本来有色身,着色相以求,是正观佛<BR><BR>不要再辩下去了,实在怕你们造谤法业<BR><BR>名师不一定是明师,佛语才是圣教量
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